Dominicains et haïtiens (II)Un tel agenda politique, fondé sur la couleur, a été absent dans l’existence de la République dominicaine.-

Par Roberto Cassá, historien, écrivain et éducateur dominicain

HISTOIRE

Un tel agenda politique, fondé sur la couleur, a été absent dans l’existence de la République dominicaine.

L’agenda de couleur traduisait une fragmentation de la société haïtienne sur des bases économiques, sociales, ethniques et territoriales. Aucun ordre stable n’a été construit pour stimuler la modernisation. L’élite mulâtre, qui exerçait une hégémonie toujours recomposée, percevait la masse du peuple avec un lointain dédain comme « les Noirs ». Aucune médiation n’a été construite visant à l’apparition de plans efficaces de reconnaissance commune et susceptibles de résoudre la chronicité des conflits.

Une telle trajectoire a abouti à l’imposition d’une hégémonie mulâtre stable par les envahisseurs américains en 1915, sur la base de considérations racistes. À son tour, une telle hégémonie a éclaté, à un premier jalon de 1946, pour des raisons similaires aux précédentes, suivie une décennie après l’imposition de la tyrannie de Duvalier, fervent champion de la noirceur.

Un tel agenda politique, fondé sur la couleur, a été absent dans l’existence de la République dominicaine. Les processus de luttes nationales depuis le début du XIXe siècle ont eu tendance à affaiblir les stéréotypes racistes du monde occidental et d’origine coloniale. Les champions de la liberté des Dominicains ont souligné l’unité de tous en dehors de la couleur de la peau et de tout critère ethnique. Depuis 1844, il n’y a pas eu de regroupements de signification déterminés par des motivations ethniques ou de couleur. Dans le dernier cas, dans les situations où il a été présent, le sujet n’a pas pris de centralité et est toujours passé au second plan. Les mêmes conservateurs du XIXe siècle ont su dissimuler leur idéologie raciste par des allégations universalistes. Une telle variante d’idéologie raciale n’exclut pas la communauté d’appartenance sur la base de considérations culturelles.

Si, dans certaines situations, le thème des « races » ou de couleur a fait surface avec acuité, il a plutôt été dû à sa présentation par des dominateurs étrangers. C’est ce qui s’est passé dans l’Annexion de 1861. Bien qu’une partie des Dominicains urbains à la peau claire ait eu pour effet de déposer des attentes dans l’ordre espagnol, il ne s’agissait pas d’un mouvement unanime et même guidé en soi par des considérations racialistes, mais sociales. Bien sûr, cela ne nie pas la persistance des préceptes d’évaluation des couleurs. Même les « blancs de la terre », « indiens » ou comme ils supposaient la spécificité de l’identité, se sont reconnus comme « noirs » à partir de la désignation par l’armée espagnole. Quelque chose de similaire s’est produit en 1916, face au racisme rampant des « civilisateurs » de l’impérialisme américain. Mais il y avait des Dominicains à la peau claire ou foncée entre annexionnistes et restaurateurs. José Antonio Salcedo, le blond Pepillo, premier président de Santiago de los Caballeros, a affronté l’annexionniste Juan Suero, le « Cid Negro ». Le brun Antonio Guzmán, camarade de Pedro Santana, était d’abord anesxionniste, puis restaurateur. Ceux qui dans les rangs mambisas ont esquissé des slogans raciaux ont rapidement été mis au silence, comme on l’a vu dans la performance de Manuel Rodríguez (El Chivo) et son contrôle pour son idole Gregorio Luperón, partisan de l’union de tous en dehors des colorations.

Bien que l’anomalie, même dans le contexte de la promotion de personnes d’origines humbles depuis la Restauration, le mulâtre sombre Ulysse Heureaux, considéré comme noir par la généralité, n’a pas été contesté sur la base de considérations racialistes. Au contraire, il s’est appuyé sur les cercles élevés de la bourgeoisie traditionnelle naissante, au sein de laquelle prédominaient les Européens et les autres étrangers. Les exemples pourraient atteindre l’infini, même dans le raciste accompli Trujillo, ouvert à la reconnaissance des « noirs » dans le cadre de la communauté dominicaine, au point de promouvoir leur présence dans les corps militaires, malgré les efforts visant à minimiser leur participation démographique.

Bien que l’asserment de Duarte sur l’impossibilité de fusion entre les Dominicains et les Haïtiens continue d’être valable, l’impératif de la fraternité des deux peuples prend effet sur la base de la reconnaissance de leurs caractéristiques et de leurs intérêts.

Cela ne veut pas signifier qu’une histoire a été meilleure que l’autre. Ils ont été différents. La différence de fond ne réside pas dans l’ordre de ce que l’on appelle la race ou de couleur, même si elle a eu un impact de manière divergente et que des proportions distinctes de groupes de couleurs sur les deux côtés de l’île ont mis en évidence. Au-delà, il réside dans des principes constitutifs de longue date, l’un segmenté et l’autre plus intégratif. Elle se concrétise dans le fait accompli de la conformation de deux peuples, avec des processus historiques qui ont alimenté les différences et les divergences.

Haïti a cherché à soutenir son statut indépendant sur une base raciale, ce qui n’a pas eu lieu chez les Dominicains. D’où l’une des motivations de la prétention de subjuguer les Dominicains jusqu’au XIXe siècle. Dans le sens contraire, depuis 1844, les cercles dirigeants dominicains, libéraux et conservateurs, se sont efforcés de s’ouvrir aux relations avec les pays développés, considérés comme un modèle à suivre, au degré où des propositions protectionnistes ou anxionnistes y ont germé.

Les dirigeants haïtiens se sont méfiés de l’autonomie des Dominicains motivés par la préservation de la leur et l’ignorance d’une entité distincte. Encore plus malheureux a été le refus d’accepter la rupture de 1844, bien qu’il ait été soutenu par la totalité des Dominicains. Des révéilés de longue date de partie et de partie ont troubleé les relations entre les deux pays. Cependant, ceux-ci ont traversé des situations très différentes. L’antihaïtianisme a été la réponse des secteurs dirigeants à partir de 1844, non seulement en vue de repousser les agressions, mais aussi de cimenter un consensus vis-a-vis l’ennemi. Un phénomène équivalent a été forgé en Haïti sous l’hypothèse du danger de l’établissement d’une puissance européenne sur l’île. Ensuite, des moments de calme et de coexistence ont été traversés.

Certains événements ont alimenté un sens de l’opposition guidé par des discours officiels traduits en récits pédagogiques. C’était le cas des massacres de Dominicains en 1805 ou du massacre de ressortissants haïtiens en 1937. Les classes dirigeantes des deux pays ont parfois cimenté des mécanismes hégémoniques sur la base de l’affrontement de l’ennemi voisin. La discrimination d’une partie a été répondue par la rancune de l’autre. Le récit historique, ouvert ou superposé, a contribué de manière décisive à consolider les routes des deux pays.

Il y a actuellement des phénomènes quelque peu divergents. En République dominicaine, malgré la migration massive d’Haïtiens, l’antihaïtianisme populaire a diminué son incidence, surtout après la période des Douze Ans de Joaquín Balaguer, réalité qui contrevient aux dénonciations internationales d’origine impériale. L’afflux migratoire de ce côté de l’île a suscité des rejets et des doutes. L’immigration illégale a été considérée comme un problème sensible par de nombreux Dominicains, ce qui est un motif de ressentiment de l’autre côté, surtout lorsque des déportations se produisent. En conséquence, des cercles politiques agissant tentent souvent de se compacter en Haïti par opposition aux Dominicains en bloc. Ils sont superposés par le racisme universel et la culpabilité collective lors du massacre de 1937. Une telle ligne directrice a été initiée en tant que politique centrale d’État par le démagogue corrompu Jean Bertrand Aristide.

Apparemment, la construction de liens de fraternité entre les deux pays, un devoir moral et de lucidité politique, traversera des chemins complexes. Aujourd’hui, la migration désordonnée haïtienne est devenue un bouillon de crispations. En Haïti, on souffre à juste titre de la réduction de ce pays à la condition économique subsidiaire de la République dominicaine. Les groupes de pouvoir dominicains font des affaires juteuses en Haïti en collusion avec les secteurs traditionnels de ce pays.

Compte tenu d’un paysage aussi complexe, la voie de l’amitié nécessite la reconnaissance des différences, car les principes constitutifs des deux nations ont été différents et même divergents.

Deux questions problématisent la tradition nationale dominicaine. Le premier, la position négniste des intellectuels et des artistes, n’a aucune chance de gagner du corps en raison de l’enracinement des principes intégratifs sur lesquels la nation dominicaine s’est construite. Peu importe que des personnes de gauche ou de gauche suivent cette position, car elle répond aux modes, à l’ignorance ou aux ressentiments. La seconde, la migration haïtienne, présente des défis plus complexes. Jusqu’à récemment, la généralité des Haïtiens et des descendants s’intégrait à la communauté dominicaine. Le phénomène a été observé par Socrate Nolasco dans sa réponse à l’œuvre de Jean Price-Mars, lorsqu’il a affirmé que le migrant haïtien se « dominicanise » en s’installant de ce côté, au point de varier dans ses perceptions de couleur. Cette réaction est confirmée par mon ami sociologue Giovanni Brito, un connaisseur exhaustif de la zone frontalière. Mais la massification de la migration que cette réaction ne fonctionne pas comme autrefois. Depuis quelques décennies, la catégorie « domínico-haitiano » est apparue comme un reflet spontané d’un conglomérat en permanence surexploité et délimité par des barrières ethniques et sociales. Il est en attente pour l’avenir visible de déterminer si le ciblage des habitants haïtiens et de leurs descendants entraînera leur distanciation des paramètres culturels avec lesquels la communauté dominicaine a été construite. Le risque de revendications ethniques d’équivalence nationale qui modifieraient les paramètres d’universalité intégrative sur lesquels la nation dominicaine s’est construite serait surmonté. C’est là que réside le problème substantiel de l’accroissement indéfini de la migration haïtienne.

Jusqu’à présent, la République dominicaine a existé sous le principe d’une unité nationale, ce qui implique une différence qui a soutenu les discours nationalistes haïtiens teintés d’antidominicanisme. L’altération de ce principe de l’unité nationale, soutenu par l’intégration de la diversité par un prisme politique, ouvre une brèche par laquelle la destruction de la nation peut se produire, comme cela a été compris depuis l’œuvre et les idées des patriciens fondateurs de la société La Trinitaria. Dans ce cas, le pays sera impliqué dans des querelles ethniques etnationales qui empêcheront tout programme constructif. Il faudrait un ordre du conflit qui étendrait à la nation dominicaine des éléments constitutifs de la communauté haïtienne qui se reflètent dans l’aggravation tragique de ses maux.

La possibilité de compréhension et de collaboration fraternelle entre les Dominicains et les Haïtiens passe par la reconnaissance respectueuse des différences nationales et des intérêts de chaque partie. Bien que l’asserment de Duarte sur l’impossibilité de fusion entre les Dominicains et les Haïtiens continue d’être valable, l’impératif de la fraternité des deux peuples prend effet sur la base de la reconnaissance de leurs caractéristiques et de leurs intérêts. La vie du présent convoque une coopération soutenue par l’amitié. Cela implique de déposer les doléances du passé et d’observer le respect mutuel. Nous, les Dominicains, devons jeter la première pierre en faisant preuve de solidarité face à la situation malheureuse dans laquelle se trouve le peuple haïtien.